王阳明心学四句

王阳明心学四句教：

无善无恶心之体，
有善有恶意之动，
知善知恶是良知，
为善去恶是格物。

内容解释

无善无恶心之体

第一句：

无善无恶心之体

第一句：无善无恶心之体。在传统文化里，凡是说到『体』，就是指“本体”。『心之体』就是“心本来的样子”，是“这个心在没有经过变化之前，它是什么样子”。

无善无恶心之体，就是在表达心本来的样子，应该是没有『善恶』分别的，没有『美丑』分别的，没有『高低』分别的，没有『贵贱』分别的。心本来就应该是这个样子的。

我们的眼睛可以看东西，眼睛一睁，就看到眼前的场景；但我们眼睛看到的，并不是东西的本体，而是那个东西呈现的像。看到了像，就意味着看到了心。

但实际上，看到『相』的时候，我们却没有看到自己的『心』，这就会出问题。『相』和『心』应该在一起。看到了『相』，却没有看到『心』。『心』在哪里？在『相』上。女孩–>相 –> 心，有人看到好，有人看到不好。看到东西不好看，实际上是你的心呈现出来的不好看，跟这个东西有关吗？

相就是你的心。所以，心外无物。如果我们看到一个『相』不好看，是我们的『心』有问题。

你眼中的你，不是你；别人眼中的你，也不是你；你眼中的别人，才是你。

有善有恶意之动

第二句：有善有恶意之动。现在有善有恶了，这是为什么呢？心本来的样子，应该是『无善无恶』的；现在『有善、有恶』的分别了，王阳明说是“意之动”。这个“意”，就是我们的『意识分别』。

举个例子，一个母亲有两个儿子，她喜欢小儿子，不喜欢大儿子。有一次，母亲经过孩子的房间，两个孩子每人抱一本书睡着了，看了一眼，就回到自己的房间，给自己的老公说：你看你这两个儿子啊，这大儿子太不像话了，一拿起书来就睡觉；你看你小儿子多棒，睡觉还不忘记抱着书。

“意之动”，就是给心染了一个分别的颜色。同样是一个场景，却能解读出两个意思，因为心有了偏颇。所以，我们看到的世界，都是一个假象，它是一个『染过颜色』的世界，因为这是我们带着分别心、带着好恶心、带着执着心看到的世界，并不是这个世界本来的样子。心来的样子，是没有这些分别概念执着的。但是，由于我们长期在社会中熏染，有了自私和喜好，于是我们的心染上了一层颜色，就相当于我们的眼睛染上了一层颜色，也就是说，看什么都是带着有色眼镜来看世界。两个和尚，讨论是风动，还是帆动。一个和尚说是风在动，一个和尚说帆在动，不是风动，也不是帆动，是仁者心动。是帆动，还是风动，有着『帆』和『风』这个概念的时候，实际上你已经在用心去分别，已经有了概念。用概念进行分别的时候，说明你已经进入了『意之动』的状态。『心之体』的状态，是无善无恶，当心维持在这个状态，看到任何事物，无所谓好与坏，无所谓美与丑。如果你连『美』与『丑』的概念都没有了，那么因为你的老婆『丑』的烦恼就消失了。之所以有烦恼，是因为你有了概念的『分别』：概念，分别，有执着，烦恼，痛苦。这些概念、对立、我执，都属于『意之动』，所以『有善有恶』为『意之动』。

知善知恶是良知

第三句：知善知恶是良知。没有研究过王阳明心学的人认为『良知』就是良心，研究过王阳明心学的人，他认为『良知』就是能够判断是非、善恶的认知体系。还有更深一层的认识。孟子说，人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。如果你动念分别了，就已经进入了意识的思虑；但是如果不虑而知，就是没有动念去思维，就已经知道心动了，这里必然有一个『知者』。那么，我没有动思维，没有动思虑，就知道自己心动了，就知道自己起了妄念，那谁在知道呢？知者，自信也，佛性也，本性也，本心也。『不虑而知』，不虑不用动思维，就知道心动了，那么心只要一分别就叫『恶』，所以这个时候善恶的范围就扩展了，一动念就偏离了本心，如同浪离开了大海。浪离开大海，我们怎么办？我们本心是不浪的，是寂静的，他嘣起个浪，嘣起个分别，怎么办？摁住它，别让他浪。这里就涉及修行法门了。法门，就是解决问题的方法。一种法门，就是干它浪。浪我就干你，就对峙。起了妄念，就念咒，就有非常多对峙妄念的法门。所以法门当中，一部分是专门来对付浪的，就是怎么才能对付这个浪。但是，大家有没有想过，这个浪起来了，如果你不理它呢？它会又回到大海当中，这就是修行最高法门，这个叫『不修而修』。浪，不理它，自然就回归大海。现在出了什么问题，出了浪，随着心中波浪去放纵自己的行为，实际上，我们每个人随着妄想，随着妄念到处妄，一个妄念加一个妄念，犹于波浪之上再起波浪。如果浪打浪，这个浪越打越高，也就意味着你的妄想越来越重，以至于出现一个大问题：净打浪了，竟忘了大海是你的家，也从未听说过大海是我的家。从而产生错误的认知，老以为浪就是我的家，浪才是我要追求的东西，所以我要在浪上更浪，我要成为世界首富。这个浪，你无论多么高，无论你再怎么弄，它就是一个浪而已，不理它，它就回归了。这个已经是很高级的法门了，但还不是最高级的。最高级的法门，最圆满的是什么呢？我就在浪上，但是浪的本质是不是水呢？虽然我在浪上，但是我安在水上，这样该浪的还浪，但同时我也安住水上，这个叫『双蕴』。我既在本体上，又在浪上，这叫『色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是』。

见解很重要，你没有见解指导你修，你就在那盲修瞎练，用了再长的功夫，去跟那个浪干了一辈子，你都干不过它，因为它天天起。浪是消不掉的，就算你证悟了，它也不能断摆思想。浪他天天起。浪是什么，浪就是大海本性光芒的释放，没有浪起，这个世界就空空如也。有浪，才有缤纷世界。没有浪，靠什么去拯救世界，靠什么是渡别人，靠什么去创造财富。这些浪本身没有坏处，坏处坏在哪里呢？坏处是，在起浪的时候，你跟着浪的形状跑了，忘了浪的本质是大海，你待不住，你不认识本体，你没有办法在这个双蕴世界里，这个时候才达到了最高境界，所以不离世间觉。

为善去恶是格物

第四句，为善去恶是格物。格物是法门。你为善去恶，去这个恶到底是什么？如果你生出一个妄念，去对付另外一个妄念，你生出这个妄念，也是妄念，也得必须把它格掉。法门你得去掉。如果你执着在这些方法上，你永远是觉悟不了的。你说我什么都不理，守住我的本心，那你什么都做不了。你再也不敢到浪上去了，这也不是究竟。究竟是，我到了浪上，不受浪的影响，我仍然处在清静中。但是，你想达到这个境界，你需要一开始生出一个妄念，去对准这个浪，然后再过渡到看着浪起，看着浪落，然后最终达到在浪上本体上保持双蕴不动。它本身是个有次第的先后顺序。

是从前往后走，还是从最高法门往回修，这些东西，其实它是一体的。所以我认为修行这种事情，不要拘泥于一种法门。当下什么有用，拿来就用，管他什么法门。只要你分别什么法门，就在对立当中，其实这些东西，目的都是为了训练那个心，让心能安住，在无善无恶心之体的境界里面。达到心性光明，是有方法的，是有路径的，是可以做到的，是我们本来就在这个境界里，本来就是这样子的。我们只需要找到正确的理念和方法，你的见解一定要到；你见解到了，你可以涉持所有法门。

蕴

双蕴

“双蕴”这个概念在佛教哲学中是指”色蕴”和”心蕴”，但在日常的中文语境中，“双蕴”一词并不常用，可能需要根据上下文来确定具体含义。

五蕴

在佛教中，人的存在被分析为五蕴（skandha），分别是：

色蕴（rupa）：指物质的身体和物质现象。
受蕴（vedana）：指感受或感觉，包括快乐、痛苦、中性等体验。
想蕴（samjna）：指识别和认知的能力，对事物的认识和想象。
行蕴（samskara）：指心理活动和意志行为，包括意识的造作和习惯性的倾向。
识蕴（vijnana）：指意识，能够知觉和理解的意识功能。

如果提到“双蕴”，通常可能指的是其中的两个。例如，在某些教义中，可能会特别强调色蕴（身体）与识蕴（意识）作为修行者需要洞察的两个重要方面。不过，具体的解释需要依据特定的佛教传统或文本。

浪上浪下风吹去，浪左浪右无来回，修在浪与不浪间，回归本海静为福。